易传解释的周易,周易是什么意思

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周易竟如此简单—程颐《易传》阐述

周易的简介

《易传》跟《周易》有什么关系?

易传中解释六十四卦排列顺序的篇目

孔子为何新解《周易》

《周易》对圣人孔子究竟产生过怎样巨大的影响

周易竟如此简单—程颐《易传》阐述

前文说了程颢，现在说说他弟弟的成就，哥哥今人评说是陆王“心学”，弟弟则是“理”见长，不管是心学和理学，都是为了一个“道”，这和佛家类似，六祖的顿宗，和神秀的渐宗类似，一个强调的是顿悟，一个是慢慢悟。程颢更强调的是心，心无穷大，什么视觉、嗅觉等等都是有限的，心无穷大（和佛教五蕴中色蕴类似），注重对心的解刨，而弟弟程颐则是强调“格物穷理”在于一个格字，也强调先知后行，知为前提，行在知后。（在这里我有必要给大家说下，知和行其实是一样的，我懂了圣人之言，我有了知，才会有识，此时的识和行是一样的，不一定要身体行动才叫行动，或者我们可以这样理解，很多时候我们读了圣人的言论之后，回想以前的事情，恍然大悟，就是这样，相辅相成，无先后），今天我们主要谈谈他对周易的理解。 程颐，字正叔，伊川人，后世称为“伊川先生”，和其兄弟合称“洛学”著书《周易程氏传》《遗书》《易传》等，我们今天主要讲解《易传》此《易传》和孔子的《易传》不同，此《易传》是继王弼横扫象数易之后，魏晋玄黄之风，唐朝的孔颖达《周易正义》也是推崇王弼，李鼎祚则是记述前人易学成就。所以一直经过很多年，易学沉寂几百年都没人去研究易传，或者有研究但是没有著书立说，遇到程颢这样的顿宗，哪里需要写书写下来，完全自己了解，但是后人在研究他或许还是有误解，所以不写书有不写书的好，写书是为了让人知了，是否是自己本意就不得而知，好了我们现在看看程颐的《易传》。（被贬之后，66岁作此书） 开篇：上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。 解析：在解析易传的前提，告诉我们什么是天道，天道的性就是乾，健就是天的一个本性，在后面就是阐述人伦，君臣，父子关系，元，是万物的起始，亨，万物成长，利，万物通达，贞，万物大成，而只有“乾”“坤”两卦才具备，元和利是亨和贞的本体（要成长必须有起始，要成功，必须要通达一切，所以元和利是体，亨和贞是用的结果） 今天我给大家只说乾卦吧，余下的大家参考《程氏易传》，网上查询方便，余卦大多数都差不多，只有乾坤两卦的解释各不同，而乾卦的2.5爻位最为难解，今把王弼、孔颖达、程颐的注解拿出来做一个比较. 九二：见龙在田，利见大人。 王弼：出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。[疏]“九二”至“利见大人”。○正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。案：《文言》云：“九二德博而化。”又云：“君德也。”王辅嗣注云：“虽非君位，君之德也。”是九二有人君之德，所以称“大人”也。辅嗣又云：“利见大人，唯二五焉。”是二之与五，俱是“大人”，为天下所“利见”也。而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人，其义非也。且“大人”之云，不专在九五与九二，故《讼卦》云：“利见大人。”又《蹇卦》：“利见大人。”此“大人”之文，施处广矣，故辅嗣注谓九二也。是“大人”非专九五。○注“处於地上”至“唯二五焉”。○正义曰：“处於地上，故曰在田”者，先儒以为重卦之时，重於上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应。是上下两体，论天地人各别，但《易》含万象，为例非一。及其六位，则一、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。二在一上，是九二处其地上，所田食之处，唯在地上，所以称“田”也。观辅嗣之注意，唯取地上称田，诸儒更广而称之，言田之耕稼利益，及於万物，盈满有益於人，犹若圣人益於万物，故称“田”也。“德施周普”者，下《小象》文，谓周而普遍。“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是“居中不偏”也。不偏则周普也。“虽非君位”者，二为大人，己居二位，是非君位也。“君之德”者，以德施周普也。《文言》云：“德博而化。”又云：“君德也。”是九二有人君之德也。“初则不彰”者，谓潜隐不彰显也。“三则乾乾”者，危惧不安也。“四则或跃”者，谓进退怀疑也。“上则过亢”，过谓过甚，亢谓亢极。“利见大人，唯二五焉”者，言范模乾之一卦，故云“唯二五焉”。於别卦言之，非唯二五而己。故讼卦、蹇卦并云“利见大人”，所以施处广，非唯二五也。诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见，则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称“飞龙在天”。上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言“与时偕极”。於此时阳气仅存，何极之有？诸儒此说，於理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后。至建巳之月已来，此九二当据建丑、建寅之间，於时地之萌牙初有出者，即是阳气发见之义。乾卦之象，其应然也。但阴阳二气，共成岁功，故阴兴之时，仍有阳在，阳生之月，尚有阴存。所以六律六吕，阴阳相间，取象论义，与此不殊。乾之初九，则与复卦不殊。乾之九二，又与临卦无别。何以复、临二卦与此不同者，但《易》论象，复、临二卦，既有群阴见象於上，即须论卦之象义，各自为文。此乾卦初九、九二，只论居位一爻，无群阴见象，故但自明当爻之地，为此与临、复不同。 程颐：田，地上也。出见于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。九五：飞龙在天，利见大人。 王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？孔颖达：[疏]“九五”至“利见大人”。○正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。○注“龙德在天”。○正义曰：“龙德在天，则大人之路亨”，谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德兴”者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。“德以位叙”者，谓有圣德之人，得居王位，乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位叙也。 程颐：进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也 从此几个字句分析来看，王弼有一种虚的东西在里面，更合乎纯道家思维在影响，纯理论的阐述，孔颖达注重的是卦之间的联系从各个方面去阐述，里面有汉代卦气说的影响，而程颐更倾向于儒家思想在里面，从人伦方面阐述，我们今天不论谁对谁错，只能说孔子写这些不知道谁能真正的反应出来，或许都有，或许都没有，但是大道，不需要言，至知即可，无需多言。我今天之所以拿出这三家之言做比较只是说明一个事情，三家都欲摆脱汉代易学的窠臼，除了孔颖达有所牵连，其他两家都是摆脱象数易而解释易传，本来无措，但是“易”本卜筮，孔子只是借周易表达世间大道，汉代只不过为了恢复卜筮的“真理”，到了唐宋变成了心、理之意，这也正是文化发展的脉络，不然何来创新和传承呢？

周易的简介

《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。 在商末，西伯侯姬昌被商纣王软禁期间，剔除《彖辞易》与《象辞意》之繁琐，创作《易占》六十四卦之卦辞与爻辞，原文仅有448句话，很简略，不包含‘五行、干支’等推演。八卦相传是伏羲氏画的。 汉代司马迁著《史记》等周文王的作品为《周易》。现存《周易》皆附‘彖辞’与‘象辞’是否文王所为？尚待考证。 东周孔子及其弟子将‘君尊臣卑，男尊女卑’等夏商周礼教规范写入《文言》，《系词》，编入《周易》，汉末儒生将“周易”改称《易经》并冠以《孔夫子作品》，包含《文言》，《系辞》，《说卦传》等杂货的“易经”，并非正宗《周易》，应当称为《儒学易》，其详情，请看以下诠释。 名称‘周’的解释：东汉邓玄《易论》认为‘周’是‘周普’的意思，既无所不备，周而复始，而唐代孙颖达《周易正义》认同“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，已有人依据《史记》记载“文王拘而演周易”认同《易经》乃周文王所著，然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为‘易’，“周易”之名最早见于《周礼》，然而《周礼》的年代学者还有争议。所以，就文献而言“周”应刻是后来加上去，若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”和其它两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是否有《连山》，商代是否有《归藏》也都是问题。两书很可能也是”古史积累说“所言现象，所以比较肯定的是《易经》或《周易》原来只称为《易》。易的解释：1、易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自许慎《说文解字》，而蜥蜴能够变色，俗称“变色龙”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。2、必须指出，理解西周之‘易’，理当以西周礼乐制度的变革为条件，礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾权黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的柜架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。3、日月为易，象征阴阳。4、日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是‘干’的本意。5、易是之名。6、变易、变化的意思，指天下万物时长变的，故此《周易》是教导面对变易的书。7、交易，亦即阴消阳长、阳长阴消的相互变化。如一般的太极图所显示的一样。8、易即是“道”，恒常的真理，即使事物随着时空变幻恒常的道不变。《系辞传》：“生生之谓易”。生生不息，义似“生命的意义在创造宇宙继起之生命”，体会生命之美、日新又新。 在《周礼》“太卜”的记载中，亦有《三易》的说法；《三易》是指《连山》、《归藏》和《周易》三个不同的占筮书。据说《连山》是夏朝的占筮书，《归藏》是殷商的占筮书，《周易》是周朝的占筮书，而现在说的《周易》本身不是道教的书籍，道教是出自于农民起义军的组织五斗米道，为了秘密传播假托春秋战国时期的老子为鼻祖，以《周易》等古书为经典，而《周易》和老子相差一千多年，东汉邓玄的著作《易论》认为‘易’一名含三义：简易一也；变易二也；不易三也。这句话总括了易的三种意思。“简易”、“变易”和“恒常不变”，即是说宇宙的事情存在状能是：1、顺乎自然的表现出易和简的两种性质；2、时时在变易之中；3、又保持一种恒常。如《诗经》所说“日就月将”或“如月之恒，如日东升”，日月的运行表现出一种非人为的自然，这是‘简易’；其位置、形状却又时时变化，这是‘变易’；然而总是东方出、西方落这是‘不易’。 而《易经》的‘经’是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，‘经’是后来为了尊称这些书而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，已有人依据《史记》的记载“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著，然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为《易》，《周易》之名最早见于《周礼》，然而《周礼》的年代学者还有争议。所以就文献而言“周”应该是后来加上去。若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的解释为“周普”和其它两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是否有《连山》、商代是否有《归藏》也都还是问题，两书很可能也是“古史积累说”所言的现象。所以比较肯定的是《易经》或《周易》原来只称为《易》。 这就是周易的简介，希望能通过你的认可，写完后累死我了，麻烦你采纳吧，谢谢了！

《易传》跟《周易》有什么关系?

关系密切，易传是对易经的注释《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂。为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。

易传中解释六十四卦排列顺序的篇目

易传中解释六十四卦排列顺序的篇目为：《第54讲:六十四卦的排列次序》。

基本介绍：

《易传》以”一阴一阳之谓道”立论，认为宇宙自然界存在相反属性事物，相反事物的推摩作用是事物变化的普遍规律，六十四卦即反映了这种规律。《易传》使《周易》完成了从占筮之学到哲学的过渡。

《童子问易》指出：《系辞上·下》是易经哲学的总纲。《彖传上·下》以八经卦性质研判六十四卦属性问题，强调乾坤运行的节律，认为推动事物的量变可以促进事物质变。《大象传》运用象征手法，号召人们法天正己，《小象传》是号召人们要尊时守位、知常明变、开物成务、建功立业。《说卦传》讲述八卦取象来源，侧重阐述八卦矛盾的对立属性。

《杂卦传》讲六十四卦矛盾属性；《序卦传》认为事物”相因相成”，讲损益、讲革故鼎新，侧重阐述六十四卦矛盾的同一属性。还讲述了人类社会发展的最一般规律，兼为”十翼”的总目录 。《文言传》专论乾、坤两卦卦德爻义，启蒙学人从德道角度理解《易经》。

构成情况：

由于《周易》经文深奥简古，春秋期的学者阅读起来已感到十分困难，于是，解释经文的文字开始出现，历史上称为《易传》。《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年），它是解释说明经文的最原始，最权威的文字。

这七篇文章是：《彖传》、《象传》、《系辞传》、《文言转》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》、其中，《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼“。“翼“是“羽翼“的意思，有“辅助“之义。

孔子为何新解《周易》

孔子晚年时候，开始重视《周易》，他认为周易的“卜筮”作用应该靠后，而其“德义”的作用应该彰显。也就是说，孔子在《周易》中解读到了“德义”的内容，此举前无古人，这是孔子对《周易》的“新解”。 秦始皇下令焚烧儒家经典，《诗》、《书》在劫难逃，唯独《易》被认为是卜筮之书而得以存活。此时的《周易》已经无疑是六经之一，如《庄子·天下》已然指出。应该这么认为，在彼时的秦国，《易》的“卜筮”作用必然还是排在“德义”作用之前的。比如1993年王家台出土的秦简，其中除了法律文书，就包含有《易》之类的书籍。这批竹简下葬的年代，就处在商鞅变法之后到秦王朝成立之间。在《商君书》中，就已经提倡禁绝儒家思想。到了秦始皇烧书之时，《周易》仍不被视为儒家典籍而封杀，只能说明孔子版本的《周易》，其时影响力尚小。 那么，《周易》历来是公认的卜筮之书，为什么孔子要从中挖掘出深层次的“德义”呢？这么大的跨界知识融合，是周文王等先贤埋藏在书中的暗线，还是孔老夫子自己的一厢情愿？《系辞》自己给出答案：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，而马王堆帛书《要》也有孔子原话：“后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。”卜筮、德义，最后都回归于《易》；同读《易》，最后分归于卜筮、德义。这里确实有孔子自圆其说的成分。 孔子接着说：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也。仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫、卜筮其后乎！”大致是说，身正不怕影子斜，只要做正确的事情，祸福吉凶就不必太记挂。昔时文王为西伯候，励精图治，势欲代殷，而暴虐的商纣王一直认为有“天命在身”，多行不义，不听忠谏，最终作茧自缚。从某些角度来看，孔子的解读确实有其精到之处。 孔子从卜筮之书中寻出德义之解，从人格的角度来看会变得明朗。 孔子晚年好《易》，跟他之前失败的生涯有关联，这个时候他是在压力状态之下读的《易》。应该说，此时的孔子，从1号完美主义者转向了4号浪漫主义者。 “向第四型的运动，标志着他们潜意识地想要摆脱责任感的负担。他们想要缓解无情的超我强加于自身的压力，想让受到压抑、积攒下的欲望寻找时机‘放松’一下。” 在帛书《要》中，子贡对孔子热衷《易》的态度极其不解。孔子曾经对学生的教育就是说，德行、智谋缺乏之人，才会去求告卜筮。但现如今，孔子自己的水平也很高了，“百占而七十当”。可以看出，孔子一开始接触《易》的时候，必定也是从卜筮入手。只不过，随着他的深入接触，他的观点有了变化。 “他们寻找美的东西，试图让自己生活在审美愉悦中，作为缓解工作压力的避难所。这时一种‘审美精英主义’出现了。一般状态下的第一型人把自己看做是趣味高雅的人，当他们处在压力之下时，尤为如此，把这种感觉当做自己的防线。” 面对子贡打破砂锅问到底的态度，孔子的解释其实还是回到了原点，也是他曾经的教导“德行亡者，神灵之趋；智谋远者，卜筮之蘩。”孔子认为《易》之辞和易之用应该分开，巫史重视的是其用，而孔子重视其辞，在辞中才能挖掘到德义，也是《易》的最高境界。 兜了一大圈，孔子仍是认定《易》的卜筮作用不值得重视。所有的解读还是回到了第一型人的价值观。 这正是儒家对阴阳家学说的改造:把《周易》的六十四种事理，改造为六十四种人理。卜筮之用，必然是问事，而孔子的解辞，变成了做人。《易》是关于“时间”的书，而孔子的解读导向了“生命”。 后世儒术独尊，孔子对《易》的解读自然也上了台面。阴阳家依附在儒家之中，在汉代演变成外儒内阴阳的神学。同时也造成，《易》作为卜筮之用自古及今不曾失传，甚至有所增益。 《易》无阴阳家之名，却有阴阳家之实。孔子从中解读出了“德义”，演化为“象”，在汉代形成“象数”派，变成了儒、阴阳合流的解读。到了魏晋，又有以老庄解易的义理派兴起。所以，《易》成为万经之王，与其本身的包容性，与先贤的种种解读离不开，但在先秦，这部书根本没有这样的地位。 即便后世的大儒，也认为《易》本来就是作为卜筮之书存在。在孔子这里，他是第一个将《易》带离阴阳家领域的人，从人格的角度来看，实际上是一种学说改造。 文/似或存#《九型诸子–第十七》

《周易》对圣人孔子究竟产生过怎样巨大的影响

孔子看懂《周易》以后，有这么一个感悟：《周易》并不是一本关于算命的书，而是讲天命的。那时孔子五十岁，所以也有了“五十而知天命”的说法。孔子还为《周易》写了十篇注解，叫做《易传》，让人们对《周易》的认识从到理性、从到哲学有了一个质的飞跃。这也是孔子对《周易》做出的贡献。